中道
El Zhongdao es cultivo
Zhongdao
Si estás en el camino del cultivo, estás en el Zhongdao
El Zhongdao no tiene punto final; es un camino que se está andando. Estar en él depende de una sola cosa: si en este momento estás en el camino del cultivo, y si ese camino es tuyo.
Por eso no hay umbral. Un monje venerable o un maestro taoísta está en el Zhongdao; también alguien común que sale temprano y vuelve tarde para ganarse la vida, mientras el corazón siga en el camino. Ni la posición, ni el saber, ni el logro, ni la conversión son prueba.
El Maestro Libo Kang se considera del Zhongdao por una sola razón: sigue en el camino del cultivo.
Ni más alto ni más bajo, ni más grande ni más pequeño: el camino que es tuyo
El Zhongdao también se llama el camino del justo medio. Cada persona tiene un camino correcto propio: no hace falta que sea más alto ni más grande que el de nadie; basta con que cuadre con tu carácter, con tu situación y con tu corazón. Encontrarlo y andarlo con paso firme, eso es el Zhongdao.
No aspirar a lo alto
No hace falta estirarte hacia las alturas de otro hasta convertirte en otra persona.
No despreciarte
Tampoco hace falta pensar tan poco de ti que un buen camino parezca para otros.
No codiciar lo grande
Ni saltar a la cima en un paso, ni exigir que todo sea perfecto.
No desdeñar lo pequeño
Los días corrientes y las tareas pequeñas no están por debajo de ti; ahí ocurre el cultivo.
Justo a tu medida
Cuadra con tu carácter, tu situación y tu corazón: este camino es tuyo. Andarlo con el ánimo sereno es lo que permite andarlo largo y lejos.
Sin forma exigida, solo el corazón
El cultivo del que se habla aquí no es quemar incienso ni postrarse, no es recitar sutras ni sentarse a meditar, ni es buscar la inmortalidad.
Cualquier cosa pequeña de la vida — el silencio tras una discusión, una decisión tomada de madrugada — se vuelve cultivo en cuanto te vuelves y miras tu propio corazón.
La forma no importa
Ni ritual, ni lugar, ni instrumentos, ni horas propicias: nada es requisito.
Solo la mirada interior
Si te vuelves a mirar este corazón tuyo.
No importa qué cultives
Budismo, taoísmo, cualquier disciplina, o simplemente a ti mismo: todo cuenta.
Todo se mide en el corazón
Un embarcadero, no la otra orilla
El Zhongdao reúne lo mejor del pensamiento confuciano, budista y taoísta, continúa la enseñanza de Wang Yangming de que todo se mide en el corazón, y no se pelea con la teoría ni la psicología occidentales. Lo que ayude a una persona a aquietarse y a avanzar, lo toma.
Pero no es una cuarta escuela. No toma discípulos, no funda secta y no pide conversión. Si por medio de él entiendes un poco del pensamiento budista o captas algo del corazón taoísta, y así nace el interés y entras en el camino del cultivo, el Zhongdao ya cumplió su parte. Solo te sube a la barca; adónde va la barca lo decides tú.
- Confucianismo
- Budismo
- Taoísmo
- Escuela de la mente de Wang Yangming
- Psicología occidental
Un resultado, nunca una orden de resignarte
Levantar una carta, lanzar hexagramas, selección de fecha, sinastría, leer los clásicos: los medios varían, la meta es una — llevar a la persona un paso más en el camino del cultivo.
Lo que una carta concluye es un espejo y una señal. Cualquier cosa que te deje la sensación de «este es mi destino y debo aceptarlo», por certera que sea, no es el Zhongdao. Así que cada lectura, además de decirte lo que muestra la carta, te deja tres cosas:
Un recordatorio
La próxima vez que llegues al mismo umbral, sabrás dónde poner más cuidado.
Una estratagema
Algo que sacar y usar de inmediato cuando vuelva a surgir este tipo de asunto.
Una mirada hacia dentro
Mirándote a través de este asunto, quizá veas un poco más lejos.
Ve qué fundamento es, y sabes por dónde empezar
La psicología del Zhongdao sostiene seis espejos. Cuando alguien se atasca, rara vez es que el destino lo persiga; más a menudo un fundamento se ha debilitado o se está usando de más. En cada lectura, el Maestro Kang nombra el uno o los dos fundamentos que más cuentan para lo que preguntaste, y te da un pequeño paso que puedes dar hoy.
Independencia
¿Puedes decir que no? Lo tuyo lo decides tú, y tu límite lo guardas tú.
Resiliencia
Si caes, ¿puedes levantarte? Aguantar, y saber cuándo toca descansar.
Confianza en ti
¿Puedes fiarte de tu propio juicio? Apoyado en razones, y libre de corregirlo.
Aceptarte a ti
¿Puedes decirte «ya es suficiente»? Lo bueno y lo malo, todo es tuyo.
Suficiencia
¿Puedes parar? Ya eres suficiente, sin necesidad de seguir agarrando hacia afuera.
Respeto propio
Ni servil ni altanero: recogido sin achicarse, abierto sin mirar a los demás por encima.
Cada fundamento puede caerse a dos lados. En falta aparece como depender, rendirse, dudar de uno mismo, castigarse, agarrar o servilismo; en exceso como control, aguantar a la fuerza, soberbia, mirar solo por uno, cerrarse o arrogancia. El orden del cultivo también importa: primero la independencia, luego la resiliencia, luego la confianza; aceptarte va antes que la suficiencia; el respeto propio los atraviesa a todos.
El Zhongdao, en doscientas sentencias
El Maestro Libo Kang publicará un libro, el Zhongdao: doscientas sentencias secretas, numeradas desde «Zhongdao, I».
No está hecho para pensarse durante años tras leerlo, como el Tao Te Ching, sino más bien como un saquillo de estratagemas: cercano al verso antiguo y al chino clásico, corto, llano, rápido — se entiende al leerlo, y en traducción queda igual de claro.
Cuando el tiempo madure, el Zhongdao se abrirá a todos. Desde cualquier país, en cualquier lengua: una frase a la que llegues a través de algo vivido puede, una vez elegida, incorporarse al libro como sentencia doscientos uno, doscientos dos, y así.
觀妄念安當下煩惱，秉中道立世間本心，入世即修行。
Observa el pensamiento errante y la inquietud de este momento se asienta. Sostén el Zhongdao y el corazón original se afirma en el mundo. Entrar en el mundo ya es la práctica.
El Zhongdao no está lejos. Empieza por la cosa que ahora mismo no puedes soltar.